Religión de los cántabros

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Religión de los cántabros
Religión de los cántabros

Se hicieron las relaciones y conexiones esquemáticas entre mitos, leyendas, creencias religiosas y tratamos de hacer algunas comparativas con respecto a otros mitos similares, como los que podemos encontrar en las mitologías escandinavas y en los mitos griegos antiguos o romanos, entre otros.

Mitología cántabra

Conectado, desde el principio y con el paso de los años, con el pueblo celta y se relaciona en parte con leyendas y tradiciones del resto de las montañas de Cantabria.

En la mayoría de los casos, su significado más profundo, es a través de la tradición oral, se ha diluido, ya sea porque este significado se ha perdido o porque los escritores clásicos no reunían toda la riqueza y mentalidad popular de la época, prestando atención sólo a los cultos y las divisiones que eran similares a los suyos.

Por otro lado, la romanización y la posterior incursión del cristianismo transformaron el sentido y la representación de estas escrituras, llegando en muchos casos al sincretismo religioso.

El fuego siempre ha estado presente en la mitología.

Además, los cántabros adoraron a un padre de la divinidad suprema que en la durante la civilización de los romanos se asoció con Júpiter y el culto al Sol, y más tarde con el Dios de las comunidades cristianas, que sería el principal en los años venideros por la sociedad cántabra.

 

Los hechiceros Horace and Silius

Para los cántabros estas prácticas tenían un místico nacimiento gracias a la creencia de que estos animales eran sagrados

En este sentido, podemos leer el libro del filósofo español Gustavo, conocido como el animal de los orígenes divinos, donde una teoría de las religiones propone que podamos encontrar tres etapas en las corrientes de las religiones:

La primera debe considerar a los animales como el centro de todas las actividades religiosas, los animales son numerosos, como podríamos ver al observar las cuevas paleolíticas como Altamira.

Esos animales deben ser la primera etapa de las religiones “dioses”, son además recursos de los humanos y no solo son capaces de matarlos sino que también se convierten en la comida de los grupos étnicos. Permitiendo que los primeros humanos sobrevivan a situaciones de expansión.

Religión de los cántabros
Religión de los cántabros

Los cántabros y los sacrificios

Entre los pueblos del norte era común presenciar rituales que incluían a los humanos como señal de contacto con los Dioses.

También son mencionados por San Martín de Braga y tendrán el mismo valor de redención y predicción que para el resto de los celtas de la Galia, donde fueron muy frecuentes.

Entonces Strabo dirá que aquellos que examinaron los viscus de los prisioneros, cubriéndose con túnicas, cortaron la mano derecha y la consagraron a los dioses.

Ellos tenían la facultad de adivinar el futuro y el paradero del alma de la víctima. Si está irían hacia los Dioses buenos o malos, dependiendo del estilo de vida de la misma, todo eso influía en el sacrificio sería bien recibido o no.

Junto con esta deidad de la guerra, aparecen las germinadoras madres-diosas relacionadas con la Luna, que permanecen casi hasta el momento actual, cuando tienen una clara influencia en los entornos rurales, evidentes en las fases de siembra. Recolección de las gotas.

Del mismo modo, el culto a un dios de este mar se asimiló en la época romana a través de la deidad conocida como Neptuno (una especie omnipresente, pero con rasgos que lo relacionaban con la divinidad cántabra en sus inicios originarios como civilización, se encontró en Castro Urdiales).

Sobrevida de los espíritus

Los antiguos cántabros creían en la sobrevida de otros mundos de los espíritus. La coronación era un predominio que resaltaba en los ritos funerarios, con la excepción de aquellas personas que fallecieron en la guerra.

Estos principalmente antes de llegar descansar en paz, tuvieron que esperar en el campo de batalla para que las tribus de los adultos empiezan a abrir sus entrañas para tomar su alma y reunirse en gloria con sus antepasados.

El sacrificio desempeñó una evidencia resaltante en la cultura cántabra en sus dos aspectos:

Como medio para cumplir la voluntad divina, así como la prevalencia de la renuncia a la colectividad contra el individuo.

Entonces, los cántabros conocidos como una civilización de orígenes guerreros de la inmolación no se consideraba primitiva o bárbara, pero la fuerte determinación requerida de la persona para cometer sacrificios le dio una gran importancia. Ese fue el caso de la devocional, un sacrificio singular y extremo.

El historiador alemán Schulten contó cómo los cántabros nunca perdieron su libertad contra los romanos, y algunos prefirieron convertirse en esclavos.

Religión de los cántabros
Religión de los cántabros

La mitología Cantabria era similar a la de los Escandinavos

Podemos hacer una comparación entre las tierras de Cantabria y Escandinavia, porque tienen montañas altas y una línea costera rocosa, ríos y valles donde muchas tribus diferentes practicaban la caza de osos salvajes y la pesca en el mar era una actividad tan importante como los períodos paleolíticos.

Como se muestra en las excavaciones, podría explicar la razón por la que se tienen muchas similitudes con el Norwegian y los mitos suecos en los habitantes telúricos y silvestres de la vida en esos bosques profundos.

En el Monte Cildá apareció un área dedicada a la diosa Mater Deva

Conocida a través del mundo celta y personificado en el río Deva. En Otañes se encontró una fuente dedicada a la infestación de una fuente con propiedades medicinales.

En particular, el ‘’Viejo’’ menciona la existencia en Cantabria de una de las fuentes intermitentes mejor conocidas como las fuentes Tamáricas.

Las Fuentes Tamáricas

Adorada por los cántabros y que tenía un valor profético y que correspondía a la actual Velilla del Río Carrión.

Suetonio, en un relato sobre la vida de Galba, resalta la buena adivinación encontrada, durante su estadía en Cantabria, 12 axes en un lago.

Dejado allí siguiendo su tradición (que también se encuentra en otros pueblos europeos), lo que sugiere un culto a los lagos, ofrendas a las aguas de lagos, llenas de monedas de bronce de bajo valor, así como otras piezas de mayor valor.